柏拉图的“甜蜜论”是什么？他是如何定义甜蜜的？

即思考。但是人的实证举办活动和认识举办活动各有不同，它只不过情谊、渴望的举办活动，爱人也只不过情谊的保证（欢乐），渴望、借此的促成。所以，在实证里面情谊、渴望的诱因是显然的，这样，毕达哥拉斯就把爱人进一步说明成以思考来分立情谊、渴望的反复，即过一种思考的穷困。由于思考进一步在实证里面展示出为“君子”，所以在实证里面爱人也就是过一种君子的穷困。

过思考的（君子的）穷困并不是轻视精神状态和渴望，而是让思考聘请情谊渴望，或者问道是让情谊渴望分有思考。这样，在思考的分立下，超出一种精神状态、渴望和思考的适度、共约存关系。

在这里，他质疑单正因如此忽视感官欢乐为爱人和喜的造化点。因为非思考的无常魔——精神状态和渴望，本身并没喜无常之分，但是，它们如果重新加入了思考的聘请，就则会带进无常的根源。“进化的无常德就在他那漫求生存的没用，……就是这样永说是保证。进化的渴望是求生存的，而一些人正是终身营营，力愿可用自己的欲壑。”由此看，无常显然是因为打破了精神状态本质和思考的适度关系，以爱情取而代之人的实证的极高无知，变成了实证的聘请论调。同时毕达哥拉斯也质疑仅仅忽视思考而容忍精神状态渴望的思考公民权利主义者。这些人过渡到了欢乐公民权利主义的比如说，论调爱情是无常的，论调绝情去欲，片面高扬思考的独立官能，甚至视为单靠思考的基础知识就可以超出君子。

毕达哥拉斯视为爱人只不过和爱情连在一起的，所以它只不过某种“欢乐”。甚至全身上的身体健康保证，这些都是爱人的大体条件，是应有利用喜的在此之理论上。“一个几乎合乎君子而虚幻举办活动着，并仅有应有的内外在喜的人，难道无法称做爱人吗？还须要舍弃，他不是但则会的，而坚信未婚如此穷困，直到破晓的来临。”从这里看，君子、贪欲爱人和爱情的保证、以及它们的持久持存，就是虚幻的爱人，也就是喜。我们可以看得见，毕达哥拉斯此问道仍然有了以后斯宾诺莎所指的至喜的含意，将爱人看作是君子和爱人的标准化的内在构建的进去了。

思考、精神状态、渴望的共约存标准化，在虚幻的实证举办活动里面也是里面道：“我们首先注意到，可能会与比不上，原则上不足以败坏君子。试以我们可见的不想来问道明我们所不可见的道德造化。例如关于耐心和身体健康的情形：爱国运动太多和极少，或多或少的损坏耐心，烹饪可避免与过少，或多或少的损坏身体健康；唯有渐进可以产生 、增进、持续保持耐心和身体健康。“一个几乎合乎君子而虚幻举办活动着，并仅有应有的内外在喜的人，难道无法称做爱人吗？还须要舍弃，他不是但则会的，而坚信未婚如此穷困，聘请破晓的来临。”

左军，勇必，以及其他的君子，也正是这样。一个畏首畏尾、退缩不在此之前、永无法应事的人，可以转化成成懦夫；同时，一个自夸、必冒一切危险的人，则可以转化成成莽夫。一个酒色恣乐、全无左军的人，则会转化成成淫荡的人；一个像乡下人一样、忌避一切欢乐的人，则会转化成成不止。所以可能会与比不上都损坏左军和勇必，惟渐进可以保全之。”里面道就是渐进，与此常与反的是不渐进，最主要过与比不上。它对于思考喜和爱人是至关重要的。比如，欢乐是有益身体健康的，也是爱人的，但是如果欢乐耗尽了度，“做得过少或可避免，就不再身体健康了，”这就常常转化带进无常。由此看，里面道在应有利用虚幻的喜的反复里面是至关重要的。

毕达哥拉斯探讨喜和爱人，大体上是在人的人际关系道德造化规范穷困以内同步进行的，所以他视为喜即爱人的问题显然是道德造化规范学、公共约行政探讨的问题。但是在毕达哥拉斯似乎，在城邦里面所应有利用的虚幻的喜、虚幻的爱人却只不过与爱人和喜的开端静止状态有一定悬殊。开端的爱人和喜自身是理应的借此，是不假内外愿的，在此之上面我们分析过，只有思考本身才是这样的自身借此。虚幻里面的喜或爱人只不过而无须的。

所以，毕达哥拉斯在《尼各马可道德造化规范学》最终（第十卷）提出了极高的爱人、至喜静止状态就是现代人或冥想举办活动。他结论问道，任何几乎一致的欢乐只不过而无须的，都无法超出正因如此粹的欢乐，而欢乐里面最正因如此粹的应该是“游戏”，但是游戏表面上是为欢乐而欢乐，但显然是为了消遣、过夜，所以它也不是最终借此，而是具备手段官能。虚幻里面的君子如实施公平正义、勇必、左军等等，它们也不是理应的，比如“负责任的人还必无需一个其负责任不当的承受着和组织化者。

左军的人和勇必的人以及其他的人，每个人都是这样。”又比如，“一个从前必无需钱财去从事公民权利举办活动，一个负责任的人也必无需这进去同步进行报偿（因为意向是看得见的，一个不负责任的人，也可以装作负责任）。……实证必无需很多条件，而岂不的事业越加是鼓舞人心和美德所必无需的也就越加多。”所以，虚幻里面超出的爱人只不过而无须的，但是现代人举办活动却辩解一无所无需。这样，现象学的冥想或现代人就带进毕达哥拉斯所问道的“原初”或“至喜”。他问道：“这是一种高于人的穷困，我们不是作为人而过这种穷困，而是作为我们之里面的诸神。”在这里我们见到毕达哥拉斯提出了与诸神学直接联系的至喜。在《现象学》里面，毕达哥拉斯就将思考和至喜直接联系起来，视为思考是极高借此，而《尼各马可道德造化规范学》里面又将正因如此粹思考的冥想看做极高的爱人、最开端的喜，这两处显然常与互呼应，连在一起了毕达哥拉斯至喜概念的极高点。

信息化上述，毕达哥拉斯“爱人论”的喜概念，是对柏拉图主知论以及毕达哥拉斯形而上现象学的一种调适。一多方面，它论调喜不是基础知识某类，而是实证思考的某类和借此，视为喜是思考分立精神状态渴望连在一起的适度标准化体，这调适了将喜和君子归结单正因如此基础知识的片面官能；另一多方面，他也质疑了喜理念问道，想要在虚幻的道德造化规范穷困里面探讨喜，而不是将喜归结某种形而上的不得不者。但是，毕达哥拉斯最终依然像毕达哥拉斯一样，在追愿其实合乎极高借此的至喜、原初时，把它归结到了正因如此粹的思考，并且把至喜的静止状态归结到了正因如此思考的现代人和冥想。从这个涵义看，毕达哥拉斯进一步把至喜通过借此论的解决办法绝对化了。可以问道，以后的诸神学概念，在表亲伦理时代主要分家了毕达哥拉斯和原先毕达哥拉斯公民权利主义的至喜学问道，而到经院伦理时代，则主要分家了毕达哥拉斯的诸神学概念。

关于至喜的含意多方面，毕达哥拉斯在大体含意“好的”为基础，更是为忽视了喜的“欢乐”、“爱人”、“借此本身”、“共约存里面道”等等涵义，应该问道进一步非常丰富了喜的本质。特别是他关于喜是内在借此、就其借此的想法，对当时人有甚为强烈的影响。

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